🎇 Marx La Recette De La Lutte Des Classes

Lalutte des classes est une théorie qui explique les enjeux et les tensions dans une société divisée en classes sociales, chacune luttant pour sa situation sociale et économique. Ce concept est apparu au xixe siècle chez les historiens français de la Restauration, François Guizot, l'initiateur, Augustin Thierry, Adolphe Thiers et François-Auguste Mignet, auxquels Karl Marx l'a KarlMarx « Le Parti ouvrier allemand réclame, On remplace la lutte des classes existante par une formule creuse de journaliste : la « question sociale » , à la « solution » de laquelle on « prépare les voies ». Au lieu de découler du processus de transformation révolutionnaire de la société, « l'organisation socialiste de l'ensemble du travail résulte » de « l'aide de l Lepuissant télescope de la Nasa a obtenu de spectaculaires images de Jupiter, permettant d'observer les aurores visibles aux pôles de la planète. Skip to content août 24, 2022 Recettesde cuisine; Questions et réponses . Comment Karl Marx a-t-il compris la révolution industrielle. par Vincent 05/31/2022. La révolution industrielle a transformé des économies qui fondées sur l’agriculture et l’artisanat en économies fondées sur la grande industrie, la fabrication mécanisée et le système d’usine. De nouvelles machines, de nouvelles Maisla progressivité de l’impôt, la fiscalité sur le patrimoine, et surtout l’ingérence permanente de la politique économique dans la vie des entreprises empêchent des millions de gens d’y voir clair dans la logique de l’entreprise, dans le rôle de l’entrepreneur et des actionnaires, dans la nature du profit. Ils se laissent alors emporter par des discours et des croyances Visionde l'actualité sociale et économique par le Président de l'UD CFTC de Loire-Atlantique. dimanche 19 octobre 2014. Marx, la recette de la lutte des classes - ARTE Publié par ALIX à 21:26. Envoyer par e-mail BlogThis! Partager sur Twitter Partager sur Facebook Partager sur Pinterest. Aucun commentaire: Enregistrer un commentaire . Article plus récent Article plus citation1. L' histoire de toute société jusqu 'à nos jours n'a été que l' histoire de la lutte des classes. Manifeste du parti communiste (1848) de. Karl & Engels, Friedrich Marx. Références de Karl & Engels, Friedrich Marx - Biographie de Karl & Engels, Friedrich Marx. Plus sur cette citation >> Citation de Karl & Engels, Friedrich Le‘Manifeste communiste’ est une brochure de propagande, pas une œuvre scientifique, mais elle est fondée sur les recherches de Marx. L’idée principale est que la lutte des classes est le moteur d’évolution des sociétés. La nature essentielle des sociétés modernes est dans le conflit entre ouvriers et entrepreneurs, ressort du Marxet la lutte des classes La théorie de la lutte de classe 2 -Le temps de la révolution La classe ouvrière s’organise en créant des syndicats Le syndicat est une association de défense des intérêts professionnels. En France, les syndicats ne seront autorisés qu’à partir de 1884. La C. G. T. est crée en 1995 et des partis politiques Les ouvriers se regroupent dans des partis 2 Pour Karl Marx le principe déterminant de l’évolution de notre société est l’exploitation perpétuelle de l’homme par l’homme, une vision dualiste du mode production. Dans la vision marxiste, la lutte des classes est le moteur principal Marx la recette de la lutte des classes Awards and Nominations. Menu. Movies. Release Calendar DVD & Blu-ray Releases Top 250 Movies Most Popular Movies Browse Movies by Genre Top Box Office Showtimes & Tickets In Theaters Coming Soon Movie News India Movie Spotlight. TV Shows. What's on TV & Streaming Top 250 TV Shows Most Popular TV Shows Browse TV Marx la recette de la lutte des classes (2014) Company Credits. It looks like we don't have any Company Credits for this title yet. Be the first to contribute! Just click the "Edit page" button at the bottom of the page or learn more in the Company Credits submission guide. See also . ses partenaires utilisent des cookies ou traceurs pour mesurer la performance publicitaire et du contenu, pour afficher de la publicité personnalisée en fonction de votre navigation et de votre profil ; pour personnaliser l'affichage des contenus sur le site en fonction de ce que vous avez précédemment consulté ; ou pour vous permettre d'interagir avec Réalisation: Delphine Perret. Voix : Sophie De Fürst. Production : Darjeeling. Delphine Perret a illustré les vidéos qui accompagnent les six reportages de la série Capitalisme pour la chaine Arte. A partir du 14 octobre, rendez-vous pour 2 épisodes chaque mardi soir, sur les traces des grands penseurs qui ont jalonné l’histoire du Lalutte des classes est un des thèmes majeurs de Marx et, aussi, l’un de ceux qui a causé le plus de mal à l’humanité. À travers lui, il affirme que le développement de l’humanité aurait eu lieu grâce à une dispute sans fin entre ceux qui ont de l’argent (les dominateurs) et ceux qui ont la force du travail (les dominés) et grâce à la croissance des forces productives. L UndJAXZ. Les classes sociales sont apparues avec un développement des forces productives tel que puisse être dégagé, par le travail, plus que ce qui est nécessaire à la survie, un surplus, un surproduit. L’invention de l’agriculture, au Proche-Orient, voici 11 000 ans, a permis une division de la société pour l’appropriation de ce surproduit social. Le surproduit est le surtravail des producteurs. Ces derniers travaillent plus que ce qui leur est nécessaire pour vivre, que la part des richesses qui leur est laissée. La classe exploiteuse vit du surproduit engendré par le surtravail de la classe productrice. D’une manière générale, le surtravail, le travail en quantité plus considérable que ne l’exigent les besoins, est inévitable dans toutes les organisations ; mais dans la société capitaliste comme dans l’esclavage il repose sur un antagonisme, sur l’oisiveté d’une partie de la société. Marx, Le Capital, III, 1864-1875, ch. 48 Le patriarcat est apparu. La classe exploiteuse a créé l’État pour garantir son appropriation du surproduit de la société. L’État a incorporé les prêtres et les religions ont légitimé la division sociale, l’inégalité dans l’effort productif et la disparité inverse de la répartition des richesses. C’est toujours dans le rapport immédiat entre le propriétaire des moyens de production et le producteur direct qu’il faut chercher le secret le plus profond, le fondement caché de tout l’édifice social et par conséquent de la forme politique que prend le rapport de souveraineté et de dépendance, bref la forme spécifique que revêt l’État à une période donnée. Marx, Le Capital, III, 1864-1875, ch. 47 L’histoire humaine est devenue celle de la lutte des classes. L’histoire de toute société jusqu’à nos jours n’a été que l’histoire de luttes de classes. Homme libre et esclave, patricien et plébéien, baron et serf, maître de jurande et compagnon, en un mot oppresseurs et opprimés, en opposition constante, ont mené une guerre ininterrompue, tantôt ouverte, tantôt dissimulée, une guerre qui finissait toujours soit par une transformation révolutionnaire de la société tout entière, soit par la destruction des deux classes en lutte. Marx, Manifeste du parti communiste, 1847 La réalité de la lutte entre les classes sociales n’est pas une découverte du marxisme. À une période où la classe capitaliste avait à remplir un rôle historique au service du développement des forces productives, contre la superstition et contre la noblesse, certains de ses porte-paroles n’hésitaient pas à employer le terme. Le troisième grand résultat de l’affranchissement des communes, c’est la lutte des classes, lutte qui remplit l’histoire moderne. L’Europe moderne est née de la lutte des diverses classes de la société. Guizot, Histoire générale de la civilisation en Europe, 1828 Cette généralisation historique procède du mode de production capitaliste. C’est seulement le jour où le produit du surtravail prend la forme de la survaleur, où le propriétaire des moyens de production trouve en face de lui l’ouvrier libre comme objet d’exploitation et où il l’exploite dans le but de produire des marchandises, c’est alors seulement que le moyen de production prend la forme de capital. Engels, Anti-Dühring, 1876-1877, II, ch. 7 Le capitalisme domine progressivement la planète, brisant ou soumettant les rapports précapitalistes. Il incorpore la science dans les forces productives, il développe l’industrie, il internationalise l’économie, il crée la classe ouvrière. Mais, une fois cette œuvre accomplie, il se transforme en un frein au progrès. À un certain stade de leur développement, les forces productives matérielles de la société entrent en contradiction avec les rapports de production existants… De formes de développement des forces productives qu’ils étaient, ces rapports en deviennent des entraves… Alors s’ouvre une époque de révolution sociale. Marx, Contribution à la critique de l’économie politique, 1859 Le maintien du capitalisme est désormais une menace pour l’humanité, pour la civilisation humaine. Depuis longtemps, la classe capitaliste n’est plus progressiste. Elle tend à se replier sur des frontières archaïques, à remettre en cause la démocratie, à revenir à la religion. La lutte des classes devient emblématique des notions dont ceux qui en bénéficient souhaitent camoufler l’existence. Les gouvernements et les partis politiques bourgeois noient la classe ouvrière dans la nation », le peuple », voire une immense classe moyenne » jamais définie. Une classe moyenne forte est le fondement même d’une économie forte. Notre plan offre une aide réelle à la classe moyenne canadienne et à ceux et celles qui travaillent fort pour en faire partie. Parti libéral du Canada, Plateforme électorale, 5 octobre 2015 La plupart des partis bourgeois soumettent politiquement les exploités à l’État des exploiteurs par l’opposition aux étrangers. Les économistes keynésiens opposent les producteurs » des capitalistes industriels aux ouvriers en passant par les travailleurs indépendants à la finance ». Les populistes », dont les fascistes, combinent les deux dans un complotisme qui fait de la finance » quelque chose d’extérieur à la nation… alors que les fascistes sont financés en coulisse par le grand capital de leur pays. Tous les défenseurs du capitalisme décadent, des réformistes aux fascistes, sèment l’illusion de la solidarité entre les travailleurs et leurs exploiteurs locaux au sein de l’État national. La tâche historique de la classe ouvrière est de transformer les rapports sociaux par une révolution et d’ouvrir la voie au socialisme international, au contrôle des producteurs sur leur propre activité, à la disparition des classes, au dépérissement de l’État et à l’effacement des frontières. En se rendant maîtresse de l’ensemble des moyens de production pour les employer socialement selon un plan, la société anéantit l’asservissement antérieur des hommes à leurs propres moyens de production. La société ne peut pas se libérer sans libérer chaque individu. Engels, Anti-Dühring, 1876-1877, III, ch. 3 Mais, pour se libérer du capitalisme, il ne suffit pas de reconnaître la lutte des classes, il faut la mener jusqu’au bout, jusqu’au renversement de la bourgeoisie par l’armement des travailleurs, la destruction de l’État bourgeois, l’expropriation, le pouvoir des conseils de travailleurs. Celui-là seul est un marxiste qui étend la reconnaissance de la lutte des classes jusqu’à la reconnaissance de la dictature du prolétariat. Lénine, L’État et la révolution, 1917 2 novembre 2014-27 février 2019 Les jeunes chinois ont des cours de marxisme mais lors de l’anniversaire de la naissance de Marx en 2018, nous avions présenté ce dessin animé que le parti communiste chinois avait commandé pour célébrer les deux cent ans de la naissance de Karl Marx à la jeunesse chinoise, nous le publions à nouveau pour l’autre anniversaire celui de sa mort mais aussi des 150 ans de la Commune qui l’a inspiré politiquement en lui faisant découvrir au-delà de la lutte des classes la nécessité de la dictature du prolétariat. Marianne en avait réalisé une traduction en sous-titres. Nous découvrions alors que la Chine était bel et bien socialiste et depuis ce temps, nous avons été confrontés à l’existence de divers courants du marxisme en Chine, du parti communiste à ceux qui regrettent la révolution culturelle, ou comme le cinéaste Wang Bing dans des documentaires racontent de la Chine contemporaine et de la façon dont les Chinois anonymes, pauvres, rarement visibles», y survivent. Il est à noter qu’en dehors des islamistes terroristes minoritaires dans le Xinjiang et de la jeunesse dorée qui tente de créer des violences sous drapeau américain à Hong Kong, la contestation en Chine se veut de “gauche” et feint de s’attaquer aux méfaits capitalistes plus encore qu’à vanter la démocratie occidentale en nette perte de vitesse dans l’opinion publique. Souvenez-vous de ce dessin animé chinois présentant la vie et l’œuvre de Marx, dont Marianne Dunlop avait traduit en français les sous titres. Il est aisé de le reconstituer puisque à la fin de chaque épisode apparait en fenêtre le suivant même si le début reste le même. Ce n’est pas le seul exemple Pour concurrencer les drames d’époque, les jeux vidéo et les films hollywoodiens, le parti s’est allié aux forces commerciales pour transformer ses idéologies en jeux télévisés, en chansons pop et, en dessin animé. Une industrie chinoise du cinéma se développe sous de multiples formes qui emporte de plus en plus l’adhésion du public chinois, elle mêle les films à grand spectacle, les documentaires sur la vie des héros et héroïnes prolétariennes avec une dimension à la fois patriotique et romantique, les dessins animés en font partie mais après avoir copié, la Chine cherche de plus en plus son mode d’expression spécifique. Il se passe en matière d’industrie cinématographique et autres bien culturels, le phénomène que le gouvernement chinois décrit comme celui de la”double circulation” Utiliser l’énorme marché chinois comme le moyen de peser sur les thèmes et les formes diffusées à l’exterieur avec des choix de collaboration dans lesquels s’affirme de plus en plus une créativité spécifique chinoise. Le premier épisode de 23 minutes de The Leader », a été publié sur le site de diffusion en continu d’animation le plus populaire du pays, Bilibili, il couvre l’enfance et la jeunesse de Marx et a innové en présentant Marx sous des aspects de jeune homme romantique. Cela dit après ce premier épisode le dessin animé ne fait pas seulement rêver et ni apprendre aux garçons à séduire la femme qu’ils aiment. Il y a un véritable effort conceptuel et présenter un manga qui initie réellement à la philosophie, et aux textes fondateurs du Marxisme n’est pas évident, le pari est assez réussi. La date les années 1830 Le lieu la ville allemande de Trèves. Un jeune et beau Karl Marx prend part à un bal donné par la noble famille von Westphalen. Tout le monde dans la pièce regarde de travers ce prétendant de la classe moyenne – tout le monde sauf la belle Jenny von Westphalen. Hypnotisé par Jenny, une figure de princesse aux cheveux auburn, aux yeux roses et à la robe bleu clair, Marx l’invite à danser pendant que le frère de Jenny regarde la scène avec colère. Il veut que j’épouse un noble, mais je ne t’ai que toi dans mon cœur», dit Jenny à Marx alors qu’ils discutent dans le jardin après le bal, les mains entrelacées. Quand vas-tu te marier?» Dit Marx. Dis-moi quand tu décideras pour que je puisse t’épouser.» Le jeune et beau Marx décrit dans Le Guide » contraste avec le vieux Marx barbu que connaissent la plupart des Chinois mais on le voit peu à peu s’identifier au titan théoricien et combattant. Le dessin animé a provoqué beaucoup de réactions sur les forums chinois, et pas seulement favorables. Sur Bilibili, de nombreux fans de dessins animés ont déploré le manque de qualité de la production par rapport aux dessins animés japonais. Certains se sont également plaints du fait que le site de streaming permettait aux abonnés payants de regarder le prochain épisode avant tout le monde. Les capitalistes doivent donc regarder en premier?» A commenté un utilisateur de Bilibili. Chen Daoyin, politologue basé à Shanghai, dit que dans l’ensemble, ce dessin animé sera un moyen efficace d’éduquer les jeunes à la version du marxisme par les dirigeants chinois Les adolescents seront plus enclins à accepter le marxisme s’ils apprennent à connaître Marx en tant que personne, en premier lieu», a déclaré Chen. Le but ultime est de leur faire reconnaître l’idéologie officielle du parti et sa légitimité à gouverner. » Il y a en effet quelque chose que l’on découvre dans le numéro du Point dont nous parlons par ailleurs. Le diplomate politologue de Singapour dont nous reproduisons des extraits de l’entretien insiste beaucoup là-dessus, il parle à des hommes d’affaires français capitalistes “Tout observateur asiatique qui connait la Chine sait que le but du PCC n’est pas de ressusciter ou d’exporter le communisme dans le monde. Ce dernier n’est qu’un instrument utilisé par les dirigeants chinois pour gouverner. Le rêve de ces dirigeants est de rendre sa grandeur à la Chine.” On retrouve chez ce politologue à plusieurs reprises le fait que les dirigeants doivent traduire les volontés de leur peuple, il fait référence bien sûr à la sinophobie officielle de Biden, mais tout autant à la population chinoise qui ne supporterait pas que son gouvernement renonce à Taïwan et soit de nouveau humilié comme durant les suites de la guerre de l’opium, et qui sur le fond adhère au socialisme et veut aller vers ce qui lui parait la voie du progrès autant que de l’indépendance nationale. Donc les dirigeants chinois doivent être communistes s’ils veulent conduire la Chine vers “le rêve chinois”. Danielle Bleitrach Marx revient ! Ou plutôt la lutte des classes, avec la publication, par l’un de ces brillants autant qu’irritants polémistes dont la France intellectuelle a le secret, Emmanuel Todd, d’un ouvrage 1 intitulé justement Les Luttes de classes en France au XXIe siècle. Finies, les analyses de Jérôme Fourquet ? Qu’est-ce à dire ? Pour Emmanuel Todd, les gilets jaunes, nos splendides gilets jaunes », ont été une sorte d’événement inespéré. Pourquoi ? Parce qu’ils ont remis l’économique au premier rang. Finies, donc, pour notre auteur, les analyses d’un Jérôme Fourquet 2 faisant état d’une France fragmentée, en archipel. Non, la fracture est économique – et éducative. Elle permet de dessiner une société plus homogène qu’on ne croit, avec une élite pesant pour 1 % de la population, nommée aristocratie stato-financière » un mix entre la finance et les grands corps d’État, dont Emmanuel Macron, on l’aura compris, serait le prototype, une petite bourgeoisie de cadres et professions intellectuelles en voie de déclassement les losers » !, une masse ...Lire la suite sur le blog Une foi par semaine. Le capitalisme a poussé si loin les logiques d’appropriation privée que la question de la propriété semble à nouveau à l’ordre du jour. Les vaccins ne devraient-ils pas être considérés comme des biens communs ? Peut-on éviter la catastrophe climatique sans remettre en cause l’appropriation capitaliste de la nature ? Reste que la propriété est souvent perçue comme un problème essentiellement économique. Or, dans la pensée de Marx, elle est aussi et fondamentalement une question politique et stratégique. Comme le montre ici Isabelle Garo, le communisme dont il formule l’exigence suppose, non simplement un acte juridique instituant la propriété collective, mais un processus social de subversion des rapports de production capitaliste et une volonté collective – et hautement politique – d’appropriation. C’est cela qu’il nous faut retrouver, dans l’urgence que nous impose la crise multiforme du capitalisme. *** Revenir sur la propriété L’analyse du mode de production capitaliste proposée par Marx, du fait même de la globalité et de la radicalité de la crise qui affecte aujourd’hui notre monde, tend à retrouver sa pertinence pour un nombre croissant de personnes, jusque dans le camp libéral. Mais on sépare en général, voire on oppose, son analyse économique et son projet politique. Ce que Marx nomme le communisme », se trouve ainsi réduit à la seule abolition de la propriété privée des moyens de production, en évacuant la question de l’articulation entre critique radicale du capitalisme et construction progressive d’une alternative, construction impliquant l’ensemble des exploitées et des dominées. Pourtant, précisément lorsqu’il traite de la question de la propriété, Marx propose une approche fondamentalement politique et stratégique de la question communiste, qui reste largement méconnue. C’est cette dimension stratégique qu’il s’agit ici d’aborder, en partant de la question de la propriété et des communs, qui se trouve depuis quelques années remise au centre de la réflexion contemporaine sur les alternatives. En effet, cette question de la propriété est désormais le lieu d’un débat très vif, qui porte sur le ou les commun-s, mais aussi sur la question des services publics, de leur défense et de leur redéfinition. Face à l’assaut des politiques néolibérales lancées depuis quatre décennies contre le droit du travail, face au démantèlement des secteurs publics, école, santé, transport, mais aussi face à la puissance des acteurs juridiques et politiques qui en sont le relais – États nationaux, construction européenne, traités internationaux, institutions financières et politiques mondiales, etc. – et à l’accaparement capitaliste de la nature, il apparaît urgent de réexplorer les voies d’une alternative située sur ce terrain et partant des contestations qu’on y rencontre. S’y ajoute le fait que, dans le cadre du capitalisme contemporain, le droit de propriété présente des enjeux nouveaux, qui conduisent notamment à l’inflation sans précédent des brevets et à l’emprise du droit de propriété intellectuelle, au seul bénéfice des grandes entreprises internationales, s’emparant du vivant, de l’intelligence collective, de l’activité sociale en général. Les profits générés par les vaccins contre la Covid-19 sont indissociables des barrières mises à leur accès libre et universel de par le monde. En guise de riposte, et dans une situation de faiblesse historique du mouvement ouvrier organisé traditionnel, on assiste depuis quelques décennies au redéploiement d’une réflexion économique et juridique, qui multiplie les suggestions tout en contournant à la fois la question de leur compatibilité mutuelle ainsi que la question stratégique du rapport de forces nécessaires à leur concrétisation au pluriel ou au singulier, salaire à vie ou allocation universelle, coopératives, décroissance, réduction du temps de travail, taxes sur les transactions financières, etc. Il n’en demeure pas moins que la thématique de la propriété émerge de nouveau sous une forme renouvelée, après une longue éclipse et son quasi-abandon par la majorité des organisations politiques de gauche. Antonio Negri propriété et autonomie Sur ce plan, l’approche de Toni Negri continue de susciter l’intérêt. Il est utile de la résumer à grands traits afin de voir en quoi elle interroge le marxisme sur le terrain de l’analyse de la propriété, mais aussi sur le terrain politique et stratégique de la transformation sociale. On rencontre cette analyse en particulier dans la trilogie rédigée entre 2000 et 2009 en collaboration avec le théoricien américain Michael Hardt Empire, Multitude et Commonwealth. La mutation en cours du capitalisme rend selon eux inopérantes les vieilles options socialistes et communistes. Leur objectif est donc de repenser la politique dans le cadre de la mondialisation capitaliste, en considérant cette dernière comme une évolution finalement plus positive et prometteuse qu’inquiétante, pour qui sait en repérer les tendances souterraines. Negri n’hésite pas à affirmer, sur un mode euphorique, que L’Empire gère des identités hybrides, des hiérarchies flexibles et des échanges pluriels, en modulant ses réseaux de commandement. Les couleurs nationales distinctes de la carte impérialiste du monde se sont mêlées dans l’arc-en-ciel mondial de l’Empire »[1]. Pour Negri et Hardt, l’Empire est donc devenu une réalité planétaire, thèse qu’ils opposent aux théories marxistes de l’impérialisme. Car si l’Empire détient bien un réel pouvoir d’oppression, il présenterait surtout des potentialités de libération, qui condamnent à la péremption les anciennes hypothèses politiques de dépassement du capitalisme, la disparition de ce dernier étant d’ores et déjà en cours L’Empire prétend être le maître de ce monde parce qu’il peut le détruire quelle horreur et quelle illusion ! En réalité, nous sommes maîtres du monde parce que notre désir et notre travail le régénèrent continuellement »[2]. Autrement dit, il s’agirait simplement de prendre acte des tendances à l’œuvre et de les réorganiser et de les réorienter vers de nouvelles fins »[3]. Outre l’optimisme forcené qui marque cette proclamation, le grand tournant politique concerne la nature de la conflictualité sociale et la thèse marxiste de la lutte des classes, remplacée par la thématique de la multitude. Une telle affirmation, défendue et maintenue en dépit de tous les travaux sociologiques qui la démentent, vise à étayer l’affirmation de la disparition de la classe ouvrière comme réalité sociale et politique et par suite comme sujet révolutionnaire potentiel. La perspective d’une abolition politique du capitalisme se trouve remplacée par l’appel à la simple réorientation de sa gestion et par le souhait d’une amplification de ses tendances immanentes, censées conduire d’elles-mêmes au communisme. L’argumentaire des négristes tourne autour des questions de la propriété et de l’autonomie. Il repose sur l’idée que le travail immatériel, qui tendrait à se généraliser, implique immédiatement interaction et coopération sociales », à la différence des formes antérieures du travail, organisées et disciplinées de l’extérieur. Pour Negri, être communiste, c’est avant tout être contre l’État ». Cette opposition à l’État, qui reflète et justifie l’abandon politique de la redoutable question de sa conquête et de sa destruction, implique l’opposition aux formes privées de la propriété, mais tout aussi bien à ses formes publiques. Le commun se présente avant tout comme travail commun, incarnant le communisme en acte contre tous ses détournements, qu’ils soient capitalistes ou socialistes. Le commun ainsi redéfini englobe aussi les langages que nous créons, les pratiques sociales que nous instaurons, les modes de socialité qui définissent nos relations, etc. »[4]. À distance du concept traditionnel de bien commun, c’est ici sur la coopération que l’accent est mis le travail cognitif et affectif produit en règle générale une coopération indépendamment de l’autorité capitaliste, y compris dans les circonstances où l’exploitation et les contraintes sont les plus fortes, comme dans les centres d’appels ou les services de restauration »[5]. Negri et Hardt ne craignent donc pas d’affirmer que l’autonomie se détecte dès à présent au sein des secteurs les plus typiquement capitalistes où les salariés sont les plus exploités et précarisés, rien n’étant dit des conditions de travail et de salaire, ni du maintien massif des formes taylorisées de la production. En dépit de son succès persistant, une telle conception est en train de vieillir à vive allure du fait de son écart croissant avec les effets des politiques néolibérales. Mais le mérite des analyses de Negri et Hardt est d’inviter à relire la théorisation de la propriété par Marx dont ils placent la critique au centre de leur approche. Marx, penseur de la dépossession En matière d’analyse critique de la propriété capitaliste, Marx et Engels sont bien entendu des auteurs incontournables, mais il faut commencer par rappeler que la question de la propriété se situe au cœur des traditions socialiste et communiste, dès leur naissance. Dans l’œuvre de Marx, la question de la propriété est omniprésente elle évolue progressivement vers une définition originale de la propriété collective combinée à une défense de la propriété individuelle comme condition de l’émancipation des individus en tant que tels. Dans les paragraphes qui suivent, on abordera rapidement cette seule dimension politique et sa transformation. Dès les années 1840, Marx s’efforce tout d’abord d’articuler la question philosophique de l’aliénation, qu’il hérite de Hegel et des Jeunes-Hégéliens, à une dénonciation précisée de la propriété privée synonyme de dépossession, mais aussi d’aliénation fondamentale des travailleurs son analyse de la loi sur les vols de bois, imposée par la Diète rhénane en 1842, est le coup d’envoi de cette réflexion. On y voit naître la thématique de la réappropriation – réappropriation des richesses, mais aussi et surtout réappropriation de soi – qui relie ces dimensions, avant de prendre la forme d’un projet politique alternatif. Mais de façon à première vue surprenante, au moment même où il se réclame du communisme, Marx dénonce dans les Manuscrits de 1844, le communisme grossier » comme volonté unilatérale et obsessionnelle d’abolition de la propriété privée, restant de ce fait même assujetti à cette dernière. Ce communisme de première génération, d’ascendance babouviste, reste fondamentalement, aux yeux de Marx, un individualisme et un égoïsme, simple généralisation et achèvement » de la propriété privée, qui n’a pas encore saisi l’essence positive de la propriété privée », ni la nature humaine du besoin »[6]. La prise en compte de cette essence positive » laisse entrevoir une autre abolition, non pas négation simple, mais négation de la négation, qui prend en compte l’ensemble des rapports de l’homme à lui-même ainsi qu’à la nature, offrant la vraie solution de l’antagonisme entre l’homme et la nature, entre l’homme et l’homme, la vraie solution de la lutte entre existence et essence, entre objectivation et affirmation de soi, entre liberté et nécessité, entre individu et genre. Il est l’énigme résolue de l’histoire et il se connaît comme cette solution »[7]. Une fois surmonté le caractère d’abord abstrait et philosophique d’une telle conception, le communisme ne peut être conçu comme la simple abolition de ce qui est, mais comme la reprise réellement critique de toute la richesse du développement antérieur », comme la réélaboration des rapports sociaux existant à partir d’eux-mêmes. Cela vaut pour la propriété privée, dont Marx considère qu’elle ne doit pas simplement laisser place à la propriété commune, mais qu’elle doit être radicalement redéfinie. À partir de 1845, Marx étudie son émergence et son rôle historiques concrets, dans l’Idéologie allemande puis dans toutes ses œuvres ultérieures, situant cette analyse au cœur de sa critique de l’économie politique. La question de la propriété est l’angle décisif en vue de comprendre la façon dont les producteurs directs se sont trouvés dépossédés de leurs propres moyens de production. Elle soulève la question politique du type de réappropriation, individuelle et collective, qu’il s’agit désormais d’envisager. Dans le Capital, Marx présente la définition communiste de la propriété comme négation de la négation », précisant cette fois qu’il s’agit de rétablir de la propriété personnelle »[8]. L’originalité de Marx consiste donc à déplacer la critique de la propriété privée sur le terrain de la production et du travail, comme lieu originaire de la dépossession de soi, que les rapports juridiques de propriété enregistrent et légitiment. Surmonter cette dépossession exigera de tout autres moyens que l’égalité de revenu et la propriété collective, négation simple de la propriété capitaliste, formes simplistes de la réappropriation précisément parce qu’elles ne prennent pas en compte la vraie nature de l’aliénation, sa transformation tendancielle de la force de travail en pure marchandise capitaliste. Les rapports de propriété sont l’instrument et la forme de la domination de classe, tout autre chose donc qu’une répartition inéquitable des richesses. La propriété, question politique et stratégique En vertu de cette analyse historique et dynamique des rapports sociaux, Marx en vient à concevoir la transformation des rapports de propriété non pas comme l’horizon lointain d’une collectivisation achevée, mais comme le ressort d’une mobilisation au présent, s’appuyant sur les besoins sociaux que le capitalisme tout à la fois engendre, dévoie et nie. En ce sens la question de la propriété telle que la pense Marx définit moins le communisme comme organisation sociale établie et bien définie que l’intervention communiste au sein même du capitalisme. Cette conception du communisme comme construction en acte de la mobilisation s’oppose à une définition de l’alternative coupée des médiations qui rendent possible son élaboration proprement politique de ce point de vue, la réflexion marxienne sur la propriété présente bien une dimension politique et stratégique centrale. Ainsi, les toutes dernières pages du Livre I du Capital affirment-elles que la centralisation croissante du capital s’accompagne de la montée de la forme coopérative du procès de travail », la centralisation des moyens de production et la socialisation du travail [atteignant] un point où elles deviennent incompatibles avec leur enveloppe capitaliste. On la fait sauter. L’heure de la propriété privée a sonné. » Et Marx ajoute, sur un mode tout aussi affirmatif la production capitaliste engendre à son tour, avec l’inéluctabilité d’un processus naturel sa propre négation. C’est la négation de la négation »[9]. La tonalité déterministe de ces lignes, son retour apparent à la philosophie hégélienne de l’histoire, vont inciter bien des lecteurs à les extraire d’une analyse en réalité bien plus complexe et profondément politique. Le texte dont elles sont extraites, rarement cité en entier, est en réalité entrelardé de considérations qui réinjectent les luttes de classes et la conscience qui les accompagne au sein de la transformation sociale. En effet, Marx précise aussitôt que, du côté du capital, la logique de monopole s’impose progressivement et mécaniquement, alors que du côté des ouvriers s’accroît le poids de la misère, de l’oppression, de la servitude, de la dégénérescence, de l’exploitation, mais aussi la colère d’une classe ouvrière en constante augmentation, formée, unifiée et organisée par le mécanisme même du procès de production capitaliste »[10]. Le communisme est donc, non un projet lointain et abstrait, mais ce qui caractérise au présent un certain type d’intervention politique et de mobilisation collective. En ce sens, le communisme vise avant tout l’élaboration consciente de ses propres présuppositions concrètes c’est-à-dire de conditions historiques qu’il trouve déjà là et qu’il transforme à mesure en même temps que l’élaboration d’une finalité en partie immanente au rétablissement de la propriété individuelle fondée sur les conquêtes mêmes de l’ère capitaliste »[11]. Mais cette immanence n’a rien de la transformation automatique et immanente du capitalisme décrite par Negri. Pour Marx, c’est précisément la nécessité de la conscience collective comme composante centrale de la lutte de classe, qui fait du communisme cet effort, sans précédent au cours de l’histoire humaine, en vue de parvenir à la maîtrise consciente par l’humanité de sa propre organisation sociale et de son rapport durable à la nature. Car la prise en compte du rapport des hommes à la nature, condition même de l’existence humaine, que Marx pense au travers de la notion de métabolisme », est la grande innovation des années 1860. L’abolition de la propriété capitaliste a précisément pour enjeu l’organisation de rapports de production à la fois démocratiques et rationnels, rendant possible un métabolisme social et naturel soutenable. Ainsi, au-delà de la question juridique de la propriété, la réappropriation se trouve élargie par Marx au-delà de la visée du rétablissement de la propriété individuelle, conçue comme droit d’accès garanti à des biens et à des services, en direction d’assurer les conditions de leur production, de leur reproduction et de leur contrôle collectif, mais aussi en vue du développement des capacités individuelles. Cette réappropriation est un moteur de la lutte de classe, dans sa dimension foncièrement anticapitaliste et elle est à organiser comme telle la stratégie est intervention militante dans un contexte historique et politique toujours singulier. Les producteurs associés ont à se réapproprier ce que, paradoxalement, ils n’ont en réalité jamais possédé, mais qui leur fait désormais manifestement défaut et dont la conquête est urgente le contrôle collectif, démocratique, de leurs conditions de travail, de la production et de la répartition des richesses produites. Pour Marx, les rapports sociaux capitalistes imposent par la violence leur forme à une activité dont les résultats, mais aussi l’exercice se voient ainsi confisqués, cette dépossession fondamentale atteignant de plein fouet le sujet humain en tant que tel, dans son individualité, en même temps qu’elle détruit le métabolisme hommes-nature. Une fois redéfinie l’ampleur de cette réappropriation, qui n’est pas le retour à un état premier, mais l’accomplissement de potentialités inédites, toute la difficulté est de la convertir en un objectif politique crédible et mobilisateur, placé au cœur d’une stratégie révolutionnaire se construisant à mesure. Ainsi, c’est bien au cœur du laboratoire de la production » qu’il faut installer la question communiste contre l’économie politique bourgeoise, Marx s’emploie à montrer que le travail est la substance de la valeur, mais que lui-même n’est pas valeur, la force de travail n’étant pas produite comme une marchandise, même si elle se trouve échangée comme telle. Et c’est en ce point précis qu’exploitation et domination se nouent aux aspirations qu’elles écrasent. Elles forment une contradiction aussi profondément économique et sociale qu’individuelle et politique ou, plus exactement politisante, c’est-à-dire condition de possibilité de la lutte, condition non suffisante, mais nécessaire. Car ce sont leurs capacités à la fois forgées et déniées, leur émancipation entrevue et confisquée, qui conduisent les producteurs à lutter pour la réduction de la journée de travail et de ce fait même contre le capitalisme en tant que tel. Un communisme de la réappropriation La question de la propriété telle que la conçoit Marx s’élargit ici à la question de l’émancipation et d’une réappropriation pensée comme rapport à soi, qui sont les ressorts de la mobilisation en même temps que ses buts. On est ici aux antipodes d’un programme de redistribution des richesses, qui serait extérieur et antérieur aux luttes sociales et à leurs acteurs autant que d’une montée irrésistible des formes de coopération à l’intérieur des rapports capitalistes d’exploitation. Marx précisera cette analyse à l’occasion de la Commune de Paris, mais aussi dans les brouillons de sa lettre célèbre à Véra Zassoulitch de 1881, concernant la propriété foncière et l’organisation de la commune russe traditionnelle, l’obchtchina ou mir. Dans ces deux cas, et dans le droit fil de son analyse antérieure, c’est non pas la réalisation d’un programme social prédéfini qui l’intéresse, mais la construction de la mobilisation politique révolutionnaire et la façon dont elle peut se traduire dans des mesures sociales affrontant la logique capitaliste, enclenchant un processus de transformation révolutionnaire, nécessairement long et heurté. Dans ces brouillons, hostile à toute simplification et à toute conception déductive de la stratégie, Marx n’épouse aucune des analyses des courants issus du populisme russe, qu’il s’agisse de la fétichisation des formes précapitalistes ou de l’apologie du stade capitaliste. Se gardant de prédire quoi que ce soit, il envisage que la commune rurale russe puisse, à certaines conditions, se dégager de ses caractères primitifs » et se développer directement comme élément de la production collective sur une échelle nationale », et cela tout en condamnant clairement son caractère patriarcal. Il précise c’est justement grâce à la contemporanéité de la production capitaliste qu’elle s’en peut approprier tous les acquêts positifs et sans passer par ses péripéties terribles, affreuses. La Russie ne vit pas isolée du monde moderne ; elle n’est pas non plus la proie d’un conquérant étranger à l’instar des Indes Orientales »[12]. Il s’agit donc de faire évoluer la forme communale tout en la conservant, initiant son dépassement, au sens complexe du terme allemand d’Aufhebung qui penche ici davantage vers l’idée de transformation » que vers celle d’ abolition ». Mais cette option est avant tout une hypothèse politique, subordonnée au déclenchement d’un processus révolutionnaire. Et, dans sa préface de 1882 pour l’édition russe du Manifeste, Marx ajoute une nouvelle condition, promise à une longue controverse, la conjonction entre révolution russe et révolution prolétarienne mondiale si la révolution russe donne le signal d’une révolution prolétarienne en Occident, et que donc toutes deux se complètent, l’actuelle propriété commune du sol en Russie pourra servir de point de départ à une évolution communiste »[13]. Un tel raisonnement relève de la critique de l’économie politique en ce qu’elle est, précisément, politique si l’on considère que la logique de fond qui a engendré le capitalisme est, non pas l’expansion du marché, mais la séparation radicale du producteur d’avec les moyens de production », et plus précisément encore l’expropriation des cultivateurs », et que le communisme vise la réappropriation par les individus de leurs propres forces sociales, alors des formes sociales antérieures à cette séparation et localement persistantes après elle peuvent offrir des points d’appui à une révolution tendanciellement mondiale, mais qui se construira dans des conditions nécessairement nationales. Cette réflexion historique du Marx de la maturité sur les causes de la naissance du capitalisme et celles de sa possible disparition reste donc inséparable du projet révolutionnaire de son abolition et d’une réflexion stratégique sur les conditions concrètes permettant de l’envisager. Marx souligne qu’en tant que forme sociale fondée sur le partage et l’égalité, sur la propriété commune et la propriété individuelle-personnelle, la commune russe se distingue des communautés plus archaïques » le communisme marxien n’est pas un collectivisme, mais un certain type de socialisation des moyens de production. Au plan stratégique, la question de la propriété reste donc cruciale à ses yeux, à condition de la considérer non comme forme strictement juridique, mais comme levier politique et comme gradient du développement individuel une telle réflexion en termes de formes et de dynamiques contradictoires, enracinées dans des conditions toujours concrètes et impliquant la conscience croissante à mesure des acteurs de la transformation politique et sociale, conserve une grande actualité, à la condition de n’y chercher aucune recette toute prête. Aux yeux de Marx, c’est la volonté individuelle et collective de réappropriation qui est le moteur de toute révolution, sachant qu’il lui reste à se doter des formes politiques organisées de son émancipation. Au 21e siècle cette question reste à l’évidence devant nous, par-delà la perspective étroitement juridique des communs. * Illustration WorldTraveller101 / Wikimedia Commons. Notes [1] Michael Hardt et Antonio Negri, Empire, trad. fr. Canal, Paris, Exils, 2000, p. 17. [2] Ibid., p. 467. [3] Ibid., p. 20. [4] Michael Hardt et Antonio Negri, Commonwealth, trad. fr. E. Boyer, Paris, Gallimard, 2013, p. 209. [5] Ibid., p. 210. [6] Karl Marx, Manuscrits de 1844, trad. fr. E. Bottigelli, Paris, Éditions Sociales, 1968, p. 87. [7] Ibid., p. 86. [8] Karl Marx, Le Capital, livre 1, trad. fr. Lefebvre, Paris, Puf, 1993, p. 856. [9] Ibid. [10] Ibid. [11] Ibid., p. 857. [12] Karl Marx, Projet de réponse à Véra Zassoulitch, [13] Karl Marx, Friedrich Engels, Préface à l’édition russe de 1882 », Manifeste du parti communiste, trad. G. Cornillet, Editions sociales, Paris, 1986, p. 115.

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